Яма и Нияма
Нравствената дисциплина и спазването на определени правила на отношение към себе си и заобикалящите ни е фундаментално за практиката по йога! Фундаментално е защото чрез тяхното спазване се изгражда една стабилна основа, над която се надграждат останалите степени. Тук за разлика от Християнската традиция няма "грях", т.е. неспазването на тези принципи не води до греховност и евентуалното чуство на вина. Принципите на Яма и Нияма трябва да бъдат разглеждани по-скоро като набор от правила за съхраняване на жизнената енергия и начин за успокояване на колебанията на ума. Във следващите редове тези принципи ще бъдат разгледани подробно.
Яма - набор от принципи за обществено поведение
1. Ахимса - химса означава насилие и съответно ахимса е неговата противоположност - ненасилие. Най-важният принцип в йога, а и във всички източни традиции. Има се предвид ненасилие в мисли, думи и дела. Ще започнем разглеждането от ненасилието в действията. Най-директното приложение на този принцип е "Не убивай" или ненасилие към всички форми на живот! Ненавреждането е следваща стъпка в овладяването на този принцип. Като тук се има предвид както другите, така и за самите нас. Конкретно в нашето ежедневие нарушение на този принцип има когато - отглеждаме цветя и не ги поливаме редовно, отглеждането на животно в клетка е насилие, недостатъчната консумация на вода е насилие над тялото, преяждането е насилие над тялото, ходенето с високи токчета и тесни обувки, които деформират ходилото е насилие над тялото. Да убиеш муха, защото те дразни е насилие над тялото. Да убиеш пчела, която е влязла в автомобила през отворения прозорец, защото може да те ужили, е насилие. Ненасилието в речта - това е основно въздържането от псувни, цинизми, обиди, клевети, интриганство и въобще всякъкъв вид изразяване на агресия чрез речта, включително и повишаването на тон е нарушение на ахимса. И накрая е много важно да се подчертае, че отсъствието на насилие и агресия в мислите е предпоставка за отсъствието му в думите и делата. Идеята е не да подтискаме агресията, а въобще да нямаме агресия и желание за навреждане на другите или на себе си. Отсъствие на насилие в мислите ни.
2 . Сатя - истинност не само в речта, но и в мисленето и поведението. Това означава ангажимент за правдивост във всяка една област на вътрешния и външния живот.
3. Астея - некрадене - не само като действие, но в мислите и желанията. С други думи, умът трябва да бъде свободен от ниските желания и склонност за присвояване на чуждо имущество, идеи, интелектуален труд. Кражба е и когато крадем от времето на другите.
4.Апариграха – непривързаност към вещи, обстановка, хора, идеи.
Води до много желания и амбиции, а след това и до недоволство и разочарования. Опасения от притежаваното от нас. Води до Свобода.
5 . Брахмачария - контрол върху всички чувствени наклонности, перфектно запазване на физическата и умствена енергия. Този принцип може най-точно да бъде обяснен с думите "Умереност във всичко". Когато ти е вкусно - не преяждай, когато ти е сладко - не препивай... умереност дори и в чувствените желания и страсти. Когато практикуващият е умерен във всички аспекти на своя живот, тогава успехът идва. Енергията трябва внимателно да направлява нагоре и тя никога не трябва да се движи надолу.
6 . Кшама - опрощение на вината и други недостатъци. Когато духовна практика причинява никаква вреда или обида, престъпление или жажда за отмъщение. Трябва да се отговори на злото с добро, а не обратното. Неподходящ израз на недоволство или желание да постигне възмездие над обида.
7 . Дхрити - търпение и постоянство при всички обстоятелства. Практикуващият трябва да развие силата да издържа неблагоприятните условия на живот и всички трудности и притеснения по пътя на своя напредък. Той никога не трябва да пада духом, да се поддава на тревога и безпокойство или да се чуства объркан в каквато и да е ситуация, а неотклонно да се движи по избрания път.
8. Дайя - състрадание към всички хора и други същества, изпаднали в беда. Има се предвид изразяване на съчутвие, оказване на съдействие и помощ на хора и други същества, жертва на бедствия или други житейски несгоди. Практикуващият е длъжен да възпитава в себе си готовност да служи на другите, воден от разбирането за взаимната свързаност на всички живи същества.
9. Арджава - простота (непретенциозност) в живота. В поведението на практикуващия не бива да има изкуственост, двуличие и неискреност. Следва да се води прост (обикновен) живот без пищност и великолепие в храната, дрехите и жилището. Външният живот трябва да бъде правдиво отражение на вътрешния. Практикуващият не трябва да представя себе си за някой, който всъщност не е. Не трябва да претендира за степени, знания и компетентности, които не притежава. Както и да обещава неща, които не може да изпълни.
10 . Mitahara - Строга регулация на храната. Действията на практикуващия трябва винаги да са водени от разбирането, че храната е предназначена да поддържа и храни тялото, а не за доставяне на кулинарни и вкусови удоволствия. Практикуващият трябва да култивира в себе си навици, да приема здравословна храна в нужното количество и правилното време.
Тези десет форми на самоконтрол във външното поведение и във вътрешните мисли, чувства и желания, наречени яма, са много важни, за да се подготви тялото и ума за практиката по йога.
Следват десете принципа на Нияма:
1. Тапас - строгост, спазването на самоналожени ограничения, метод за развитие на волята и нейното насочване за преодоляване на инертност, отпуснатост, страх, ревност, малодушие. Метод, който превръща характера във формиращ фактор на поведението, независимо от темперамента и неговите склоности. Култивирането на една безкомпромисна взискателност към себе си и реакциите на тялото към неблагоприятни условия на средата.
2. Сантоша - доволство (удволетвореност) от живота и умението на човек да се фокусира върху това, което има и получава, а не върху това, което няма.
3. Шауча - очистване на тялото и ума. Измиването на различни части на тялото с чиста вода, пиене на чиста вода, дишане на чист въздух, приемането на чиста храна в приятна обстановка и компания. Спазването на правилата, необходими за здравето и хигиената, и т.н. Всички тези процедури трябва да бъдат извършени, за да се очисти тялото. В крайна сметка чисти мисли, емоции, желания и наклоности трябва да бъдат насочени към постигане на чистота на ума.
4. Сватхяя - себеобучение, себеразвитие, самонаблюдение и изучаване на свещените текстове.
5. Ишвара Пранидхана - казват, че ако човек развие умението да чува това, което достига до него като насоки, той няма нужда от учител. Това е и този принцип - едно умение да виждаме знаците по своя път и както казва К.Кастанеда, да знаеш кога да бъдеш достъпен и кога недостъпен.
6. Астикя - дълбока и пълна вяра в гури и авторитетните текстове и в това което помага в духовния път
7.Дана - дарения, например, даряване на храмове, за духовни програми, даряване на садху за храна и други нужди. Тъй като монасите живеят само с милостиня, те трябва да бъдат подкрепени и тогава те носят духовна чистота и дхарма на света. Ако садхака е ангажиран с работа и живот като стопанин, той трябва да пожертва някаква част,а санясина не живее семеен живот, той трябва да пожертва всичко. Гуру няма материални придобивки, с изключение на хляба, който е необходим за препитание и за изпълняване на ритуали, затова те идват от даренията на другите практикуващи йога.
8.Хри - чувство на покаяние за допуснатите грешки и стремеж да ги коригира чрез положителни действия, обслужващи дхарма.
9.Tirthadana - дарения при посещение на свети места. В Индия е обичайно да дарявате 11 рупии. Пазете се от лицемерите в роклята на садху, които, привързани към света, изискват да се правят дарения в голям мащаб. Истинските садху обикновено се намират много рядко в туристическите места, събират само необходимия минимум за храна, който използват в ограничени количества.
10.Хома е редовно предлагане (жертвоприношение) под формата на храна или друг дарове по време на пуджа.
11.Врата - специални забрани, дадени от гуру на ученика. Това трябва да се разбира правилно, а не като потискане на волята на ученика. Студентът не винаги знае какво е най-доброто за него и какви забрани са необходими за него. Духовният Учител никога няма да бъде щастлив, ако страда неговият ученик, така че той избира тези врати, които не са разрушителни за ученика и му помагат в очистването. За някои Гуру може да определи обет на мълчание, като спазва това, ученикът ще придобие необходимата духовна енергия, пропиляна от празни разговори. Портите могат да бъдат напълно различни.
12.Джапа е повторението на мантрата, получена при посвещение, която трябва да се изпълнява в садханата на ученика (постоянна, ежедневна практика).
